Sri Srimad A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

OSMO POGLAVLJE

Dostizanje Svevišnjeg

Stih 3

sri-bhagavan uvaca
aksaram brahma paramam
svabhavo 'dhyatmam ucyate
bhuta-bhavodbhava-karo
visargah karma-samjnitah
sri-bhagavan uvaca - Svevišnja Božanska Osoba reče;     aksaram - neuništivo;
brahma - Brahman;  paramam - transcendentalno;   svabhavah - vječna priroda;
adhyatmam - jastvo;     ucyate - zove se;    bhuta-bhava-udbhava-karah - kojim
nastaju materijalna tijela živih bića; visargah - stvaranje;   karma - plodonosnim
aktivnostima;  samjnitah - naziva se;
PRIJEVOD

Svevišnja Božanska Osoba reče: Neuništivo, transcendentalno živo biće
se naziva  Brahman,  a  njegova  vječna  priroda  se  naziva  adhyatma,
jastvo. Djelovanje kojim se razvijaju materijalna tijela živih bića  naziva
se karma ili plodonosne aktivnosti.
SMISAO

Brahman je neuništiv i vječno postojeći i njegova se priroda nikada  ne  mijenja.
Ali  iznad  Brahmana  je  Parabrahman.   Brahman  se  odnosi na  živo biće,  a
Parabrahman na Svevišnju Božansku Osobu.   Prirodni  položaj  živog  bića  se
razlikuje  od položaja koji prihvaća u materijalnom svijetu. Priroda  živog  bića u
materijalnoj svjesnosti je da pokušava postati gospodar materije, ali u  duhovnoj
svjesnosti,  svjesnosti Krsne,  njegov  položaj je služenje Svevišnjeg.   Kada  je
njegova  svjesnost  materijalna,  mora  prihvaćati  različita  tijela u materijalnom
svijetu.To se zove karma ili raznovrsno stvaranje pod utjecajem sile  materijalne
svjesnosti.
  U  vedskoj  literaturi  živo  biće  se  naziva  jivatma  i  Brahman,  ali se nikada
ne naziva Parabrahman.    Živo biće (jivatma) prihvaća razne položaje - ponekad
se stapa s mračnom  materijalnom  prirodom   i  poistovjećuje  s  materijom,  a
ponekad se poistovjećuje s višom, duhovnom prirodom. Zato  se naziva rubnom
energijom  Svevišnjeg  Gospodina.   Ovisno  o  tome  da  li  se  poistovjećuje  s
materijalnom ili  duhovnom  prirodom,  dobiva  materijalno  ili  duhovno  tijelo.  U
materijalnoj  prirodi  može  dobiti  tijelo  koje  pripada  bilo  kojoj  od  8 400 000
životnih vrsta,  ali u duhovnoj prirodi  ima  samo  jedno  tijelo.   Ovisno  o  svojoj
karmi,   u  materijalnoj  prirodi  se  ponekad  manifestira  kao  čovjek,  polubog,
životinja, zvijer, ptica, itd. Da bi dostiglo materijalne rajske  planete  i  uživalo  u
njihovim pogodnostima,  ponekad  vrši žrtvovanja  (yajne),   ali  kada  se  njihovi
rezultati iscrpe, ponovno se vraća na Zemlju  u  obliku  čovjeka.  Taj  proces  se
zove karma.
  Chandogya  Upanisada opisuje vedski proces žrtvovanja.  Na  žrtvenom  oltaru
se prinosi pet vrsta ponuda u pet vrsta vatre.   Smatra  se  da  su  pet vrsta vatri
rajske  planete,  oblaci, zemlja,  muškarac  i žena,  a pet vrsta žrtvenih ponuda
vjera,  uživalac na mjesecu,  kiša, žitarice i sjeme.
  U  procesu  žrtvovanja,   živo   biće   vrši  određena  žrtvovanja  da  bi  dostiglo
određene rajske planete i tako ih dostiže.  Kada  se  rezultati žrtvovanja iscrpe,
živo biće silazi na Zemlju u  obliku  kiše  i  poprima  oblik  žitarice,   koje   jede
muškarac u čijem se tijelu preobražavaju u sjeme.   Sjeme   biva   položeno   u
maternicu  žene i tako živo biće ponovno dobiva ljudski oblik života da  bi  vršilo
žrtvovanja i podvrglo se istom procesu.  Na taj  način živo biće na  materijalnom
putu neprestano dolazi i odlazi.   Međutim,   osoba   svjesna   Krsne  izbjegava
takva žrtvovanja. Ona neprestano prihvaća svjesnost Krsne i  time  se  priprema
za povratak Bogu.
  Impersonalistički  komentatori   Bhagavad-gite   nerazumno   zamišljaju  da  u
materijalnom svijetu  Brahman  poprima   oblik   jive   i   da   bi   to   potkrijepili,
pozivaju se na sedmi stih petnaestog  poglavlja Gite.  Ali u tom stihu  Gospodin
također kaže da je živo biće  "Njegov  vječni  dijelić".   Dijelić  Boga,  živo  biće,
može pasti u materijalni svijet, ali Svevišnji Gospodin (Acyuta) nikada ne  pada.
Prema tome,  postavka da Vrhovni Brahman poprima oblik jive  nije  prihvatljiva.
Trebamo  imati  na  umu  da  u    vedskoj    literaturi    postoji   razlika   između
Brahmana (živog bića) i Parabrahmana (Svevišnjeg Gospodina).
<<< I >>>

hare krsna hare krsna
krsna krsna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare
bhagavatgita.cjb.net